Die Definition von Marken und Zeichen kann recht weit gefasst werden. Ein Grenzgebiet sind die frühen byzantinischen Pilgerzeichen, die im Gegensatz zu den westlichen mittelalterlichen Pilgerzeichen, als materielle Segensgabe galten, die die Pilger mit nach Hause nehmen konnten und dort auch noch Ihre Wirkung zeigen sollten. Als Beispiel möchte ich ein solches "Eulogia"-Terrakotta - Zeichen von einer Pilgerstätte eines Säuligenheiligen, des Symeon Stylites, aus der Zeit 6-8. Jhdt nach Christus vorstellen:
24 mm, 5,43 g
Literatur: -
In einen "Tonklumpen" wurde ein Stempel mit dem Bildnis von St. Symeon mit Kreuz auf dem Haupt auf einer säulenartigen Struktur, umgeben von zwei Engeln, mit Leiter zur Rechten und einem Gefäß mit Kreuz zur Linken (Reliquiar), eingeprägt. Der Ton wurde im Anschluss niedrig gebrannt.
Das Auktionshaus ordnete dieses Zeichen Symeon Stylites, der Jüngere, (521-594) zu, dessen Pilgerstätte auf dem Wunderberg in der Türkei nahe der Stadt Samandağ liegt, nur knapp 100 km entfernt von der Pilgerstätte Qalʿat Simʿān des Symeon Stylites, der Ältere, (389-459), die im heutigen Syrien liegt. Ein britischer Antikenhändler ordnete ein gleiches Exemplar der Pilgerstätte von Symeon, der Ältere, zu und CNG spricht i.d.R. nur von Symeon Stylites ohne weiteres Attribut. Weiter unten ist beschrieben, dass eine Zuordnung bei Zeichen ohne konkrete Umschrift fragwürdig bleibt.
Pilgerfahrten als Massenbewegung
Zu einer regelrechten Massenbewegung entwickelte sich das christliche Pilgern erst durch die Investitionen Kaiser Konstantins in Jerusalem, der am Ort des Leidens, Sterbens und der Auferstehung Christi eine gewaltige Basilika und einen Rundbau, die Anastasis, errichten ließ. Jerusalem, vorher eine verwahrloste römische Garnison, erwachte zu neuer Blüte.
Zu den ersten Pilgern gehörte Konstantins eigene Mutter Helena, die laut Eusebius auf Bitten ihres Sohnes ins Heilige Land reiste, um die von ihm neu errichteten Kirchen an den heiligen Stätten zu weihen, die mit der Geburt, dem Tod und der Himmelfahrt Christi verbunden sind – Bethlehem, Golgatha und der Ölberg. Tausende sollten folgen in einer Massenmobilisierung von Körper und Geist, die ununterbrochen bis zur arabischen Eroberung des Heiligen Landes im 7. Jahrhundert anhalten sollte.
Pilger und Ihre Motivation
Wer waren diese Pilger? Wörtlich waren es die „hoi polloi“ (die breite Masse des einfachen Volkes); sie kamen aus allen Gesellschaftsschichten, aus allen Berufen (einschließlich Arme und Kranke) und aus allen Ecken der christlichen Welt. Theodoret († ca. 453) gibt eine Augenzeugenbeschreibung der vielsprachigen Gruppe, die zu Symeon Stylites dem Älteren († 459) strömte, dem berühmten syrischen Asketen, der fast vier Jahrzehnte auf dieser oder jener Säule in der öden Wildnis nordöstlich von Antiochia verbrachte:
„
Nicht nur die Bewohner unseres eigenen Landes strömen dorthin, sondern auch Ismaeliten, Perser und Armenier mit ihren Untertanen, [sowie] Georgier, Homeriten und Stämme, die noch weiter im Landesinneren leben. Es kommen auch viele aus dem fernen Westen, darunter aus Spanien, Britannien und Gallien. Und von Italien brauchen wir nicht einmal zu sprechen …“
Naturgemäß waren ihre unmittelbaren Beweggründe unterschiedlich: Die Kranken suchten Heilung, die Büßenden Vergebung, die Verunsicherten Führung – und viele schienen einfach gekommen zu sein, um ihren christlichen Glauben zu bekräftigen und zu vollenden. Letztlich wurden jedoch alle diese frommen Reisenden von derselben grundlegenden Überzeugung angetrieben: dass die Heiligkeit heiliger Menschen, heiliger Gegenstände und heiliger Orte in gewissem Maße durch körperliche Berührung übertragbar sei. Johannes von Damaskus drückt es ausdrücklich aus:
„Also ist dann jener ehrwürdige und wahrhaft verehrungswürdige Baum, an dem Christus sich für uns als Opfer dargebracht hat, selbst zu verehren, weil er durch die Berührung mit dem heiligen Leib und Blut geheiligt worden ist.“
Anders als der moderne Tourist, der kommt, um zu sehen, pilgerte der frühbyzantinische Gläubige, um zu berühren und zu verehren. Diese Praxis wird nirgends deutlicher beschrieben als im Reisebericht der Egeria, einer spanischen Adligen, die um das Jahr 380 eine große Reise ins Heilige Land unternahm. Es ist Donnerstag der Großen Woche; der Ort ist Konstantins Kirche auf Golgatha (Reisebericht, 37,1):
„Vor ihn [den Bischof] wird ein Tisch mit einem Tuch gestellt, die Diakone stehen um ihn herum, und man bringt ihm eine goldene und silberne Schatulle, die das Heilige Kreuzholz enthält. Sie wird geöffnet, und das Kreuzholz sowie die Inschrifttafel werden herausgenommen und auf den Tisch gelegt.
Solange das Heilige Holz auf dem Tisch liegt, sitzt der Bischof mit den Händen an beiden Enden darauf und hält es fest, während die Diakone um ihn herum Wache halten. Sie bewachen es auf diese Weise, weil nun alle Menschen – Katechumenen wie Getaufte – einzeln an den Tisch treten. Sie beugen sich darüber, küssen das Holz und gehen weiter. Einmal (ich weiß nicht, wann) biss jedoch einer ein Stück des Heiligen Holzes ab und stahl es; deshalb stehen die Diakone nun herum und passen auf, damit niemand es wagt, das Gleiche zu tun.“
Den Pilgerstätten gab dieses Bedürfnis die Chance mit Pilgereulogien nicht unerhebliche Einnahmen zu generieren.
Pilgereulogien
Das Pilgersouvenir der Frühbyzantiner die Eulogia oder der „Segen“ – war kein Andenken, das angenehme Erinnerungen wecken sollte wie ein modernes Touristensouvenir, sondern vielmehr ein Stück tragbarer, greifbarer Heiligkeit, die über eigene Kraft verfügte und ihrem Besitzer spirituelle Kraft vermitteln konnte. Wenn es sich um materielle Gaben handelte, bestand dieser „Segen“ in der Regel aus einer kleinen Menge einer alltäglichen Substanz wie Öl, Wasser oder Erde, die durch Berührung mit einer heiligen Person oder einem heiligen Gegenstand geheiligt worden war.
In diesem Zusammenhang sind die Terrakotta Pilgerzeichen (Erdjetons) der Pilgerstätten der Säulenheiligen St. Simeon der Ältere und St. Simeon der Jüngere zu sehen, die nur ca. 100 km voneinander entfernt liegen. Die Pilgerzeichen sind durch Ihr Material Träger des Segens, entsprechen daher funktional den Pilgerfläschchen und Ihre Wirkung wird durch die Abbildung des Heiligen verstärkt. So wird in der Vita von Symeon dem Jüngeren beschrieben, wie Symeon zu einem Pilger mit einem kranken Kind sagt: „Die Kraft Gottes ... ist überall wirksam. Nimm daher diese Eulogie aus meinem Staub, geh fort, und wenn du den Abdruck unseres Bildes betrachtest, sind wir es, den du sehen wirst.“ Symeon bietet dem Priester hier zwei ganz unterschiedliche Arten von Gewissheit, dass die Heilung seines Sohnes letztendlich tatsächlich eintreffen wird. Die eine ist natürlich der „gesegnete“ Staub, den der Priester vermutlich als das typische, hochwirksame Heilmittel des Heiligen erkennen wird. Die andere ist jedoch das Bild des Heiligen, das diesem Staub aufgeprägt ist; irgendwie sollte die Sorge des Priesters dadurch gemildert werden, dass er weiß: Wenn er und sein Sohn nach Hause kommen und diesen Abdruck betrachten, werden sie im Grunde mit einer Vision des Heiligen selbst konfrontiert.
Qalʿat Simʿān: das Heiligtum Symeons d. Ä.
Geboren 389 in Sisan, gestorben 459 in Qal’at Sim’an, ging St. Simeon der Ältere als erster christlicher Säulenheiliger in die Kirchengeschichte ein. Er lebte als Anachoret über mehrere Jahrzehnte auf einer Säule, um durch strenge Askese zu ständiger Gemeinschaft mit Gott zu finden. Simeon galt als Heiliger, der durch konsequente Übung zu Gott gefunden hatte. Das Können und Wissen, über das er infolge dieser Übung verfügte, zeigte sich z. B. in seiner Fähigkeit zu heilen sowie darin, dass er zweimal täglich von der Säule herab lehrte, Fragen beantwortete, Segen erteilte und dergleichen mehr. Kaiser Theodosius II. stieg sogar auf die Säule, um sich von Symeon beraten zu lassen. Auf diese Weise hatte Symeon der Stylit erheblichen Einfluss auf Politik und Gesellschaft. Für die verfolgten Christen im Perserreich war er ein Symbol der Rettung, denn er trat für die Armen und Unterdrückten ein. Eine seiner Forderungen war eine Zinsbeschränkung auf sechs Prozent. Noch zu seinen Lebzeiten stellten Handwerker im weit entfernten Rom Bilder des Symeon als Schutzzeichen in den Eingang ihrer Werkstätten. Der „zwischen Himmel und Erde lebende Märtyrer“, der aérios martyr, starb 459 in Qal’at Sim’an.
In diesem Heiligtum wurden in der Spätantike nacheinander zwei Arten von Pilgereulogien produziert. Wie die unterschiedlichen Viten für Symeon d. Ä. berichten, teilte der Heilige in der Mitte des 5. Jahrhunderts pures Ḥnānā aus. Das war eine feste Mixtur aus Staub des Stylitenberges, Öl und Wasser, das der Heilige zu Lebzeiten neben reinem Öl an Pilger verteilte und aufgrund seiner Berührung zur Kontaktreliquie geworden war. Eingesetzt wurde es gegen die Gefahren von Wildtieren und Seestürmen auf der Reise und diente auch der Heilung, der Wiederbelebung von versiegten Wasserquellen und der Brotvermehrung. Die relativ feste Substanz benötigte keine Behälter oder wurde in Lederbeutelchen transportiert, die sich nicht erhielten.
Zu späterer Zeit erscheint eine andere Pilgereulogie für den i. J. 459 verstorbenen Symeon d. Ä. Sie findet aber in seinen Viten keine Erwähnung, da es sie zu seinen Lebzeiten noch nicht gab. Sie ist ausschließlich archäologisch überliefert und anhand stratifizierter Kontexte dem 6.–7. Jahrhundert zuzuweisen. Bislang wurden von ihnen insgesamt etwa 250 Exemplare dokumentiert. Es handelt sich dabei um tönerne Gegenstände mit einem Durchmesser von etwa 2,5 cm, die manchmal unter Beimischung von Wachs hergestellt und in einem Fall mit Metall überzogen wurden. Die Kontaktreliquie Ḥnānā blieb Hauptbestandteil der Rezeptur. Die sogenannten Pilgerzeichen sind Tonerdeklumpen, die durch Stempelung hergestellt wurden. Sie werden daher in den Quellen als σφραγίδες/σφραγίδια bezeichnet. Da sie – wenn überhaupt – nur unter niedrigen Temperaturen gebrannt wurden, konnte man sie zerbröseln. Gary Vikan muss darin zugestimmt werden, dass die Zeichen in funktionaler Hinsicht mit den an anderen Pilgerorten verbreiteten Pilgerampullen zu verbinden sind: Obgleich sie nicht wie im Falle der Menasampullen oder den kleinasiatischen Ampullen Flüssigkeiten aufnahmen, umschlossen sie ebenso eine Kontaktreliquie, in diesem Falle das Ḥnānā.
Die Zeichen wurden vornehmlich bei Grabungen am Heiligtum selbst sowie in Dayr Simʿān am Fuße des Stylitenberges aufgefunden, sowie in Dāḥis. Auch wenn ihr eigentlicher Produktionsort mit eventuellen Öfen noch nicht entdeckt wurde, ist dieser zweifellos in direkter Umgebung des Berges zu suchen. In den letzten Jahren wurden 46 Zeichen in den Läden VS01 und VS02 am Eingangstor zum Aufstieg der via sacra vergesellschaftet mit Münzgewichten, Glasarmreifen und Bronzekreuz-Pendanten in einem Kontext vom Ende des 6. Jahrhunderts ausgegraben. Foskolou deutet die Funktion der Läden als »reception rooms«; die Befundsituation spricht aber deutlich dafür, dass in ihnen Zeichen und anderes verkauft wurden.
Auf den Zeichen ist eine große Vielfalt von Bildmotiven zu erkennen. Etwa die Hälfte der Zeichen zeigt Symeon d. Ä., ansonsten ein breites Spektrum biblischer Szenen, besonders die Magierhuldigung sowie Schiffdekore. Einige haben eingeritzte Namen, die – je nach Forschermeinung – entweder auf den Hersteller oder den Pilger zu beziehen sind, ohne dass diese Frage zu klären ist.
Mons admirabilis: das Heiligtum Symeons d. J.
Er war ein syrischer Säulenheiliger des 6. Jahrhunderts (521-594). Im Jahr 547 suchte Symeon den Berg der Wunder am Standort des heutigen Klosters des Symeon Stylites des Jüngeren auf und ließ sich dort auf einer höheren Säule nieder. Seine Priesterweihe erhielt er im Jahr 554 auf dieser Säule sitzend. Nachdem sich zahlreiche Schüler Symeons rund um die Säule niedergelassen hatten, erfolgte schließlich die Gründung des Klosters. 566 bestieg Symeon am gleichen Ort seine dritte Säule. Symeon wurde zum Ziel reger Wallfahrten auch über weite Entfernungen, bis hin nach Georgien. Zahlreiche Krankenheilungen sind überliefert.
Symeon d. J. (gest. 592) übergab eigenhändig Zeichen an Pilger, die in seiner Vita als σφραγίδες angesprochen werden. Gewiss wurden daher auch für dieses Heiligtum solche Gegenstände produziert. Da allerdings auf dem Mons admirabilis selbst keine Funde gemacht wurden, ergibt sich dies lediglich aus den Textquellen und etwa sechs in Sammlungen befindlichen Marken, die durch ihre Beischrift klar auf den jüngeren Symeon zu beziehen sind. Die meisten der schätzungsweise 250 Marken mit einer Stylitendarstellung in ihrem Zentrum sind beischriftenlos und weisen nur eine geringe Variation auf. Sie lassen sich daher kaum einem der beiden Styliten sicher zuweisen: »L’attribution à l’un ou l’autre des Syméon est délicate«.
Ungeachtet dessen übergehen die meisten Forscher das Problem und ordnen die Marken willkürlich zu:
»
The majority of stylite eulogiai have been attributed to the shrine of Saint Symeon the Younger. Only a few examples have been identified with the site of his predecessor, Saint Symeon the Elder«
So Bissera Pentcheva, die das mit der angeblichen Bilderskepsis der Miaphysiten begründet – ohne freilich darauf einzugehen, dass Dutzende Zeichen in Qalʿat Simʿān gefunden wurden. Umgekehrt behauptet Ayşe Belgin-Henry, dass gewiss beinahe keines der unbezeichneten Zeichen auf Symeon d. J. zu beziehen sei. Jean-Pierre Sodini unternahm eine systematische Untersuchung des Problems, in der er abschließend folgert, dass man zwar ikonographisch unterschiedliche Zeichengruppen ausmachen könne, dass aber eine eindeutige Zuweisung nicht möglich sei. Die Darstellungen Symeons d. Ä. seien »plus rustique« und jene Symeons d. J. folgten dem Bildformular des Ersteren nicht vollständig. Dem ist grundsätzlich beizupflichten. Beiden gemein sind die zentralen Bildelemente: Säule ohne Kapitell, flankierende Engel mit Palmwedeln in ihren Händen sowie Beifiguren (oft als Mönche gekennzeichnet).
Jüngste Materialanalysen haben ergeben, dass bei den untersuchten Zeichen eine identische Tonzusammensetzung festzustellen ist; mit einem Ton, der offenbar aus der direkten Umgebung von Qalʿat Simʿān stammte. Deshalb vermuten die Ausgräber von Qalʿat Simʿān eine gemeinsame Produktion beider Zeichengruppen in denselben Werkstätten (6.-7. Jh.), doch nicht notwendigerweise mit denselben Stempeln. Während bei den in Qalʿat Simʿān gefundenen Zeichen oft ein Kantharos abgebildet ist, ist dessen Stelle bei jenen des Mons admirabilis von einer Beifigur eingenommen. Zudem erscheint es naheliegend, dass sich aufgrund des zeitlich späteren Produktionsschwerpunkts beim jüngeren Symeon im Vergleich zum älteren einerseits die Variation der Darstellungen eingeengt, andererseits die Qualität der Stempelung verbessert hatte. Aus solchen Überlegungen heraus lassen sich mindestens 50 Zeichen mit einiger Wahrscheinlichkeit Symeon d. J. zuweisen. Es verbleibt dennoch der Eindruck, dass fehlende Beischriften, die Ähnlichkeit der Zeichen und die gleichen Produktionsorte wohl so zu interpretieren sind, dass es für die zeitgenössischen Pilger keinen großen Unterschied machte, von welchem der beiden Stylitenheiligtümern sie ein Zeichen mitnahmen. Aus Sicht der Pilgerzentren jedoch bedeutete jene gleichartige Eulogienvergabe, dass sie sich in der ausgehenden Spätantike auf gleicher Augenhöhe sahen.
Lebenszyklus der Pilgerzeichen
Der Lebenszyklus der bildtragenden Pilgerzeichen scheint relativ kurz gewesen zu sein: Seine Wurzeln lagen im 5. Jahrhundert, seine Blütezeit und Verbreitung im 6. Jahrhundert, und sein Ende kam mit dem Verlust Palästinas, Syriens und Ägyptens an die Araber im 7. Jahrhundert. Allerdings wurden mit der Rückeroberung der Region um Antiochia durch Byzanz im späten 10. Jahrhundert der Wunderberg und sein Pilgerhandel wiederbelebt.
Die vor der arabischen Eroberung verbreiteten Pilgerzeichen-Designs wurden dann bewusst wiederaufgegriffen im Laufe der Jahrhunderte ging jedoch ihr ursprünglicher Sinn verloren.
Zwar sind die Inschriften im Grunde dieselben (hier: „Segen des heiligen Symeon vom Wunderberg, Amen“), und auch das Gesamtdesign mit Säule, Brustbild, Engeln und Begleitfiguren blieb erhalten. Diese mittelbyzantinischen Symeon-„Andenken“ sind jedoch keine echten Eulogien; es handelt sich stattdessen um gegossene Pilgerzeichen, die aufgrund ihres Materials – meist Blei – nicht in der Lage sind, den traditionellen irdischen „Segen“ des Wunderbergs zu vermitteln.
Literatur
Vikan, Gary: Byzantine Pilgrimage Art, 1982;
https://archive.org/details/vikan-byzan ... 9/mode/2up
Foskolou, Vicky A.: »Reading« the Images on Pilgrim Mementoes (Eulogies): their Iconography as a Source for the Cult of Saints in the Early Byzantine Period, In: Ariantzi, D. / Eichner, I. (eds): Für Seelenheil und Lebensglück. Das byzantinische Pilgerwesen und seine Wurzeln, Mainz, 2018, S. 315-325;
https://www.academia.edu/36794982/_Read ... Mainz_2018
Ritter, Max: Zwischen Glaube und Geld: Zur Ökonomie des byzantinischen Pilgerwesens (4.–12. Jh.), In: Byzanz zwischen Orient und Okzident 14, Mainz 2019 (Dissertation 2017),
https://www.academia.edu/42000008/Zwisc ... ns_4_12_Jh_
Boero, Dina / Kuper, Charles: Steps toward a Study of Symeon the Stylite the Younger and His Saint’s Cult, Studies in Late Antiquity,Vol.4,Number 4, 2020, pps.370–407,
https://online.ucpress.edu/SLA/article/ ... tylite-the
Wikipedia: Symeon Stylites der Ältere; Symeon Stylites der Jüngere
